Uit een interview met Enzo Traverso
1989 veegde de herinnering aan de Russische Revolutie maar ook die van andere mogelijke modellen weg: de Commune van Parijs, de Spaanse Burgeroorlog ...
Heel even wekte het einde van het werkelijk bestaande socialisme de illusie van een bevrijding voor links. We waren er even van overtuigd dat een last was weggevallen en dat een ander socialisme mogelijk zou zijn. In werkelijkheid overspoelde de schipbreuk van het Sovjet-communisme een hele reeks andere ketterse stromingen: antistalinisten, libertariërs ... De geschiedenis van het communisme werd teruggebracht tot zijn totalitaire dimensie.
"De linkse cultuur is leeggemaakt, puur en simpel", schrijft u ...
Links kon zichzelf niet opnieuw uitvinden. Toch beginnen we een nieuw perspectief te krijgen op bepaalde elementen uit het verleden. U noemde de Commune van Parijs. Een eeuw lang werd het tot een icoon gemaakt, als eerste fase in een beweging die leidde tot de Russische, Chinese en vervolgens Cubaanse revoluties. Vandaag herontdekken we het in een ander licht: de geschiedenis van de Commune is een geschiedenis van zelfbestuur, die uiteindelijk lijkt op wat we hebben met de linkse bewegingen van vandaag. De communards waren geen arbeiders in de fabriek van Billancourt Renault, maar onzekere arbeiders, ambachtslieden, ondergeschikten, waaronder veel Boheemse intellectuelen en kunstenaars. Dit was een heterogeen sociologisch profiel, vergelijkbaar met de sociale verpulvering van de jongeren die tegenwoordig mobiliseren.
Maar de Commune was ook een nederlaag. Kan links ooit inspiratie putten uit iets anders dan mislukkingen?
Maar links is een geschiedenis van nederlagen! En zelfs toen revolutionairen erin slaagden de gevestigde machten omver te werpen, ging het bijna altijd slecht ... Daarom is melancholie een fundamentele dimensie van de linkse cultuur. Het werd lang verdrongen door een dialectische visie op de geschiedenis: hoe pijnlijk de nederlagen ook waren, ze stelden nooit het idee ter discussie dat socialisme de onvermijdelijke horizon was. Geschiedenis was van ons. Daardoor konden we nederlagen overwinnen. Tegenwoordig zijn deze bronnen uitgeput en komt de linkse melancholie terug in het daglicht. Dit is een verborgen traditie die we al vinden in de memoires van Louise Michel, de teksten van Rosa Luxemburg aan de vooravond van haar moord, of in die van Gustave CourbetUn Enterrement à Ornans , een buitengewone analogie voor de revolutie van 1848, door middel van een begrafenis. Dit was een troostende melancholie, onafscheidelijk van hoop, die hun overtuiging zelfs kon versterken.
Hoe kan deze melancholie inspirerend zijn en niet alleen een bron van berusting?
Er is een freudiaanse visie op melancholie die we vaak vereenvoudigen. Melancholie wordt beschouwd als een pathologische sterfgeval, als een onvermogen om zichzelf te scheiden van het geliefde en verloren voorwerp, en als een obstakel om vooruit te gaan. Integendeel, ik denk dat melancholie een vorm van weerstand kan zijn, gevoed door een reflexieve gevoeligheid. Voor Koselleck is de geschiedenis van de overwonnene een kritische geschiedenis, in tegenstelling tot de verontschuldigende geschiedenis van de overwinnaars. Melancholia is een hulpmiddel voor kennis, begrip en ingrijpen in het heden. Aan de linkerkant is er soms de neiging om te zeggen "We moeten alles opnieuw beginnen." Dit gebrek aan geheugen verzwakt ons. Het was één ding om het socialisme in de negentiende eeuw uit te vinden, maar het is iets heel anders om het aan het begin van de eenentwintigste opnieuw uit te vinden, alsof er niets was gebeurd.
En de nieuwe linkse bewegingen slagen er niet in om samen te komen.
Het kruispunt kwam vroeger via politieke mechanismen. In 1968 was er een objectieve convergentie tussen de barricades in Parijs, de Praagse Lente en het Tet-offensief in Vietnam, zelfs als de acteurs in deze bewegingen geen ervaring hadden met de dialoog met elkaar. Tegenwoordig kunnen activisten in Caïro, Istanbul en New York onderling uitwisselingen hebben en bovendien spontaan. Maar er is zo'n cultureel verschil [in vergelijking met 1968] ... in de jaren zestig voedde een veelvoorkomende kritische gedachte sociale strijd. Wat Sartre schreef, werd gelezen in Azië en Afrika. Tegenwoordig betekenen de namen van de grote kritische figuren van het postkolonialisme niets voor de acteurs in de Arabische lente. Het opnieuw uitvinden van de stof die een wereldwijde alternatieve cultuur met elkaar verweven is niet eenvoudig.
De partijen van extreemrechts weten hoe ze moeten winnen. Je groepeert ze onder de naam 'post-fascisme'. Waarom is dat?
Het concept 'post-fascisme' probeert een transitieproces te begrijpen. Het helpt ons om deze nieuwe hedendaagse krachten aan de rechterkant, die een bewegend, heterogeen fenomeen zijn, te midden van hun mutatie te analyseren. Sommigen van hen zijn gevallen van neofascisme, zoals Jobbik in Hongarije of Golden Dawn in Griekenland; anderen zoals het Front National zijn een metamorfose begonnen. De meeste van deze partijen hebben een historische fascistische matrix. Dat geldt naar mijn mening voor het oorspronkelijke Front National. Toch kan het huidige Front National niet langer worden beschuldigd van fascisme; de retoriek van zijn leider is republikeins geworden. Wat Trump betreft, hij is een post-fascistische leider zonder fascisme. Hij is het beeld van het ideale type van de autoritaire persoonlijkheid, zoals Adorno het in 1950 omschreef. Veel van zijn openbare verklaringen herinneren ook aan fascistisch antisemitisme: de deugden van een volk dat geworteld is in een territorium, als tegen de uitgeschakelde, intellectuele, kosmopolitische en joodse elites (Wall Street-financiën, de New Yorkse media, de corrupte politici in Washington). Maar zijn programma staat ver af van het statisme en expansionisme van de extreem-rechtse partijen van de jaren dertig. Het belangrijkste is dat er geen fascistische beweging achter hem is.
Waarom niet spreken van populistische bewegingen?
Heel even wekte het einde van het werkelijk bestaande socialisme de illusie van een bevrijding voor links. We waren er even van overtuigd dat een last was weggevallen en dat een ander socialisme mogelijk zou zijn. In werkelijkheid overspoelde de schipbreuk van het Sovjet-communisme een hele reeks andere ketterse stromingen: antistalinisten, libertariërs ... De geschiedenis van het communisme werd teruggebracht tot zijn totalitaire dimensie.
"De linkse cultuur is leeggemaakt, puur en simpel", schrijft u ...
Links kon zichzelf niet opnieuw uitvinden. Toch beginnen we een nieuw perspectief te krijgen op bepaalde elementen uit het verleden. U noemde de Commune van Parijs. Een eeuw lang werd het tot een icoon gemaakt, als eerste fase in een beweging die leidde tot de Russische, Chinese en vervolgens Cubaanse revoluties. Vandaag herontdekken we het in een ander licht: de geschiedenis van de Commune is een geschiedenis van zelfbestuur, die uiteindelijk lijkt op wat we hebben met de linkse bewegingen van vandaag. De communards waren geen arbeiders in de fabriek van Billancourt Renault, maar onzekere arbeiders, ambachtslieden, ondergeschikten, waaronder veel Boheemse intellectuelen en kunstenaars. Dit was een heterogeen sociologisch profiel, vergelijkbaar met de sociale verpulvering van de jongeren die tegenwoordig mobiliseren.
Maar de Commune was ook een nederlaag. Kan links ooit inspiratie putten uit iets anders dan mislukkingen?
Maar links is een geschiedenis van nederlagen! En zelfs toen revolutionairen erin slaagden de gevestigde machten omver te werpen, ging het bijna altijd slecht ... Daarom is melancholie een fundamentele dimensie van de linkse cultuur. Het werd lang verdrongen door een dialectische visie op de geschiedenis: hoe pijnlijk de nederlagen ook waren, ze stelden nooit het idee ter discussie dat socialisme de onvermijdelijke horizon was. Geschiedenis was van ons. Daardoor konden we nederlagen overwinnen. Tegenwoordig zijn deze bronnen uitgeput en komt de linkse melancholie terug in het daglicht. Dit is een verborgen traditie die we al vinden in de memoires van Louise Michel, de teksten van Rosa Luxemburg aan de vooravond van haar moord, of in die van Gustave CourbetUn Enterrement à Ornans , een buitengewone analogie voor de revolutie van 1848, door middel van een begrafenis. Dit was een troostende melancholie, onafscheidelijk van hoop, die hun overtuiging zelfs kon versterken.
Hoe kan deze melancholie inspirerend zijn en niet alleen een bron van berusting?
Er is een freudiaanse visie op melancholie die we vaak vereenvoudigen. Melancholie wordt beschouwd als een pathologische sterfgeval, als een onvermogen om zichzelf te scheiden van het geliefde en verloren voorwerp, en als een obstakel om vooruit te gaan. Integendeel, ik denk dat melancholie een vorm van weerstand kan zijn, gevoed door een reflexieve gevoeligheid. Voor Koselleck is de geschiedenis van de overwonnene een kritische geschiedenis, in tegenstelling tot de verontschuldigende geschiedenis van de overwinnaars. Melancholia is een hulpmiddel voor kennis, begrip en ingrijpen in het heden. Aan de linkerkant is er soms de neiging om te zeggen "We moeten alles opnieuw beginnen." Dit gebrek aan geheugen verzwakt ons. Het was één ding om het socialisme in de negentiende eeuw uit te vinden, maar het is iets heel anders om het aan het begin van de eenentwintigste opnieuw uit te vinden, alsof er niets was gebeurd.
En de nieuwe linkse bewegingen slagen er niet in om samen te komen.
Het kruispunt kwam vroeger via politieke mechanismen. In 1968 was er een objectieve convergentie tussen de barricades in Parijs, de Praagse Lente en het Tet-offensief in Vietnam, zelfs als de acteurs in deze bewegingen geen ervaring hadden met de dialoog met elkaar. Tegenwoordig kunnen activisten in Caïro, Istanbul en New York onderling uitwisselingen hebben en bovendien spontaan. Maar er is zo'n cultureel verschil [in vergelijking met 1968] ... in de jaren zestig voedde een veelvoorkomende kritische gedachte sociale strijd. Wat Sartre schreef, werd gelezen in Azië en Afrika. Tegenwoordig betekenen de namen van de grote kritische figuren van het postkolonialisme niets voor de acteurs in de Arabische lente. Het opnieuw uitvinden van de stof die een wereldwijde alternatieve cultuur met elkaar verweven is niet eenvoudig.
De partijen van extreemrechts weten hoe ze moeten winnen. Je groepeert ze onder de naam 'post-fascisme'. Waarom is dat?
Het concept 'post-fascisme' probeert een transitieproces te begrijpen. Het helpt ons om deze nieuwe hedendaagse krachten aan de rechterkant, die een bewegend, heterogeen fenomeen zijn, te midden van hun mutatie te analyseren. Sommigen van hen zijn gevallen van neofascisme, zoals Jobbik in Hongarije of Golden Dawn in Griekenland; anderen zoals het Front National zijn een metamorfose begonnen. De meeste van deze partijen hebben een historische fascistische matrix. Dat geldt naar mijn mening voor het oorspronkelijke Front National. Toch kan het huidige Front National niet langer worden beschuldigd van fascisme; de retoriek van zijn leider is republikeins geworden. Wat Trump betreft, hij is een post-fascistische leider zonder fascisme. Hij is het beeld van het ideale type van de autoritaire persoonlijkheid, zoals Adorno het in 1950 omschreef. Veel van zijn openbare verklaringen herinneren ook aan fascistisch antisemitisme: de deugden van een volk dat geworteld is in een territorium, als tegen de uitgeschakelde, intellectuele, kosmopolitische en joodse elites (Wall Street-financiën, de New Yorkse media, de corrupte politici in Washington). Maar zijn programma staat ver af van het statisme en expansionisme van de extreem-rechtse partijen van de jaren dertig. Het belangrijkste is dat er geen fascistische beweging achter hem is.
Waarom niet spreken van populistische bewegingen?
Ik ben erg op mijn hoede voor het begrip "populisme" - wat een vorm van antipolitiek zou betekenen - aangezien het gemeenschappelijke gebruik van deze term tegengestelde politieke ideologieën als één samenbrengt. Voor de meeste commentatoren is populisme zowel de Vijfsterrenbeweging van Beppe Grillo als de Lega Nord, Marine Le Pen en Jean-Luc Mélenchon, Trump en Sanders.
